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Le Qigong du Souffle

Stages proposés à Neuville-de-Poitou








Mon souhait d’évoquer la notion de Qigong du Souffle a été porté par trois sources directrices :



1- Le Qi, le Souffle


Nous ne pouvons évoquer la notion de Souffle sans revenir à la définition même de Qigong.


D’après la philosophie chinoise ancienne, le Qi est une force naturelle qui emplit l’univers. Ainsi, « Qi », qu’il est difficile de traduire par nos propres mots, car il n’a pas d’équivalent français, signifie « Energie », ou bien encore « vapeur » ; « Les Souffles » correspond à la définition la plus proche. « Gong » peut se traduire par « labeur », « travail » , ou bien encore « culture ».

Le terme Qi Gong peut donc être traduit par «travail du souffle» ou « culture de l’énergie vitale ».


Le « Qi » ou « Chi » est un terme et une notion chinoises, trouvant ses origines dans la philosophie chinoise ancienne, en particulier dans le taoïsme (les japonais ont un concept équivalent nommé le « Ki »). Selon cette tradition, le Qi englobe tout l’univers et relie les êtres entre eux. Dans un organisme vivant, il circule à l’intérieur du corps par des méridiens qui se recoupent tous dans « le centre des énergies » appelé « le champ des cinabres », « Dan Tian » en Chine. Il est donc présent dans toutes les manifestations de la nature.


Le Qi peut être représenté comme un fluide qui circule librement, et régulièrement, entre toutes les choses et les êtres de l’univers, animés ou non, comme une force tranquille omniprésente, qui crée, qui conserve et qui fait évoluer. Il assure ainsi sur l’univers une fonction de lien : tout ce qui le compose est en permanence relié : minéraux, végétaux, corps, l’inerte, le mobile, le vivant...


Selon la cosmogonie chinoise, l’univers est dépendant du Souffle et les êtres sont animés par ce dernier. Lors de la création de l’univers, le Qi existait dans une forme absolue, le wuji (Source sans fin vers laquelle tout retourne). Ce wuji s’est ensuite polarisé en un pôle Ying et un pôle Yang, pour fonder le Tàiji (la “poutre faîtière suprême” du cosmos), l’élément clé de la structure de l’univers. De ce Tàiji découlent toutes les combinaisons du Ying et du Yang à l’origine de toutes les choses et de tous les êtres constituant l’univers. Le Ying et le Yang se complètent et s’interpénètrent, et, à travers cette matière en constante évolution, s’exprime le Qi.


Le souffle du Qi, cyclique, régulier, et cohérent, est représenté dans la matière par 5 éléments : l’eau, le feu, la terre, le bois et le métal.

En médecine chinoise, on distingue deux façons d’interpréter et de traiter le Qi:

Le souffle intègre, ou zhèngqi, est le souffle positif du Qi. Garant de bien-être, il doit être stimulé pour renforcer le corps.

Le souffle vicié, le xiéqi, est le souffle à l’origine des contraintes et difficultés.

L’objectif de la médecine chinoise est ainsi de rétablir un équilibre sain dans le corps humain, en stimulant le souffle intègre et en annihilant le souffle vicié.

Des recherches cliniques au sujet du Chi sont menées en Chine, en particulier à l’institut de médecine traditionnelle de Chongqing et à l’Institut de physique et des hautes énergies de Pékin. Au même titre que le sang, qui est un fluide matériel et visible, le Chi est considéré comme un liquide organique.




2 Le Souffle, la respiration, les Poumons


Comment évoquer la notion de Souffle sans parler de la fonction des Poumons.






Les poumons assurent la protection de l’organisme, tel un bouclier. Ils gouvernent le Qi, l’énergie vitale qui circule d’organe en organe, et veillent à l’équilibre du corps. Les poumons contrôlent aussi la respiration, la circulation des liquides organiques de la tête aux pieds et leur élimination par la peau et les poils. Ils sont liés à la saison de l’Automne et à l’élément Métal. Cette fonction d’armure est d’ailleurs en adéquation avec l’élément Métal.


Leur rôle d’intermédiaire entre l’intérieur du corps et l’environnement extérieur  (l’air inspiré et expiré) les rend sensibles au vent, au froid, à la chaleur, à la sécheresse ou encore à l’humidité. Ces paramètres peuvent alors fragiliser le Qi et déclencher symptômes et pathologies. Lorsque nous attrapons froid, c’est que les poumons n’ont pas pu assurer leur fonction de bouclier correctement.


Les organes étant liés les uns aux autres par le Qi, les poumons sont plus particulièrement liés au gros intestin. En cas de ­symptôme au poumon, on s’intéresse à ce ­dernier et inversement.


En résumé, le Poumon est considéré comme l'acteur principal, il est en charge de la protection du corps. Il gouverne le Qi et la respiration et se manifeste à la surface de la peau. Le Gros Intestin est l'éboueur du corps, il est chargé d'évacuer les déchets.


L’automne est la première phase descendante de l’énergie Yang qui va progressivement laisser la place à l’énergie Yin. On le voit dans la nature, les jours commencent à raccourcir, les températures baissent. C’est en se préparant dès l’automne à cette variation de Yang et de Yin que l’on prépare le corps aux changements de saisons hivernales.


Aussi, en médecine chinoise, différents outils sont utilisés pour prendre soin de soi, en fonction des saisons : l’acupuncture, la moxibustion, les massages, la pharmacopée, le Qigong et le Taichi.


En Qigong, la pratique de mouvements et d’auto-massages précis nous permet de faire circuler le Qi et plus particulièrement d’annihiler un souffle vicié, un blocage énergétique. L'objectif est de conserver la fonction de bouclier du Poumon.


L’Atelier « Qigong du Souffle » que je propose durant l’année , est l’occasion de découvrir et de s’approprier ces techniques.







Petites astuces :


Deux points d’acupression stimulants :


En médecine traditionnelle chinoise, notre énergie vitale, le Qi, circule dans notre corps grâce à des méridiens interconnectés. En activant certains points d’acupuncture avec les doigts, on agit sur cette circulation énergétique, et notamment celle qui passe par nos poumons. Ces automassages sont déconseillés en cas de grossesse.



  • Le point da zhui (14 VG, 14 ème point du Vaisseau Gouverneur) se situe sous la proéminence de la septième vertèbre cervicale, à la base du cou. Da zhui est utilisé en prévention et en curatif lors de maladies respiratoires. Il permet de renforcer l'immunité.

A faire : La main ouverte, on tambourine la zone avec les doigts ou on frotte avec énergie.





  • Le point hegu (4 GI Méridien du Gros Intestin) est situé sur le dos de la main, entre le pouce et l’index. Pour le trouver, on serre le point et il se situe juste là où il y a un creux entre les deux. Ce point est relié au méridien du gros intestin, couplé à l’énergie du ­poumon. Il ­soulage la fièvre, les ­sensations de froid ou encore la constipation.

À faire : le masser de façon active, assez fortement dans le sens des aiguilles d’une montre.






3 –Le Souffle et la respiration dans la pratique du Qigong


Le Souffle Interne Chinois, également connu sous le nom de Neigong, est originaire de Chine et fait référence à un ensemble d’exercices de respiration, de méditation et de spiritualité qui visent à favoriser le mouvement conscient, l’immobilité, et la relaxation. Cette forme avancée de pratique du Qi vise à développer une force interne puissante. Le Neigong combine des techniques de respiration, des mouvements lents et contrôlés, ainsi que des visualisations pour favoriser la circulation et l’accumulation du Qi. Il tend à lier la respiration au mouvement, à développer la conscience du mouvement du corps et la libération totale de toute tension dans le corps.


Il est ainsi dit que la pratique du Qigong nous permet de traiter des problèmes spécifiques, la pratique du Neigong nous permettra de développer la santé en général, la force et la souplesse. Il existe des formations spécifiques sur le souffle interne chinois. Après une longue période de pratique du Qigong, et à condition d’avoir été guidé dans cette voie, notre Qigong peut aussi se transformer naturellement en Neigong.


Sans prétendre aucunement enseigner la pratique du Neigong, au travers de mes cours, et au travers de l’Atelier/stage du Qigong du Souffle que je vous propose, j’aspire pour autant à transmettre une approche holistique de la pratique du Qi, en intégrant le corps, l’esprit et la respiration.


Nous prenons conscience de notre respiration, de nos capacités respiratoires et de l’impact qu’elles ont sur notre corps et notre Agir. L’objectif de l’atelier du Qigong du Souffle est ainsi de transmettre des techniques de respirations, d’automassages et des mouvements qui sauront, je le souhaite, faire partie intégrante de votre quotidien et de votre Vie. En nous accordant confiance, tolérance, accueil et bienveillance, en lâchant nos peurs et notre égo, nous nous permettons d’entrer sur la voix de cette approche holistique de la pratique du Qi.

Les taoïstes considèrent la respiration en relation avec le canal énergétique. Elle est comme une matière très précieuse et délicate dont nous devons prendre un plus grand soin. Une respiration forcée ou trop puissante serait ainsi dommageable au canal énergétique. En laissant le corps respirer par lui-même, nous en oublions notre respiration. Ainsi, il ne s’agit pas de créer de tensions ou de blocages supplémentaires par une respiration qui irait à l’encontre de la nature du corps mais plutôt de laisser se déployer une respiration profonde et libre par l’action de la conscience.


La respiration peut ainsi être considérée comme un fil de soie : Imaginons un fil de soie qui entre par nos narines à l’inspiration et qui en ressort à l’expiration. L’objectif est ainsi de veiller à garder intact ce fil précieux et fragile.


En observant l’inspiration délicate se réaliser toute seule sans notre intervention et l’expiration subtile se déployer sans volonté, il n’y a plus aucune tension dans le corps. Nous sommes en parfaite communion avec l’univers et nous pouvons faire l’expérience de « l’univers qui respire » à travers nous. Ce n’est plus « je » qui respire. Vous êtes invité(e) à l’expérience subtile de l’énergie de Vie.


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